Oleh Prof. DR. KH. Tholhah Hasan

Prinsip Wakaf sebagaimana dinyatakan oleh Nabi Muhammad saw ketika memberikan arahan kepada  Umar  bin  Khathab  ra. yang ingin menyerahkan sebidang tanahnya di Khaibar untuk kepentingan sabilillah. Beliau  bersabda, “Tahanlah   barang  pokoknya dan  sedekahkan  hasilnya  (Habbis  ashlaha, wasabbil  tsamrataha)“  1). Dari pernyataan Nabi Muhammad saw tersebut, ada dua prinsip yang  membingkai  tasyri’  wakaf, yakni:  prinsip keabadian (ta’bidul  ashli) dan prinsip kemanfaatan (tasbilul  manfaah).

Dalam  perjalanan  waktu,  bersamaan  dengan  perkembangan  dan  penyebaran  Islam  ke berbagai   tempat  dan  komunitas,  serta  lahirnya  masyarakat  Islam  yang   kosmopolitan,    maka  wakafpun  mengalami  perkembangan  yang  dinamis,  dan  mengundang  pemahaman  dan  pendapat  tentang  wakaf  dan  pengelolaannya  yang  dinamis  juga.  Maka  terjadi perbedaan-perbedaan   pendapat   di  kalangan   ulama’   fiqih   dalam  menyikapi  dinamika  wakaf  dan  hukum-hukum yang  terkait  dengan  wakaf  dan  pengelolaannya.  Perbedaan-perbedaan tersebut  ada  yang  sifatnya  substansial  dan  ada  pula  yang  praktikal.

Sebagai   contoh  dari  masalah-masalah   yang  memicu  perbedaan   tersebut   dapat  dikemukakan  beberapa  hal sebagai  berikut  :
1.    Bagaimana  jika  ada  barang  wakaf  berupa  perkebunan  yang  sudah  tidak  produktif   lagi,  karena  umurnya  sudah  tua atau  lahannya  menjadi  rusak  karena  terkena  banjir,  dan  hasil  kebun  tersebut  sudah  tidak  lagi  dapat  memberi  manfaat kepada  mauquf  ‘alaih,  apakah  wakaf  tersebut  dapat  ditukar  dengan  lahan  perkebunan  lain  yang  lebih  produktif,  atau  dijual  dan  dibelikan  barang  wakaf  lain yang  dapat   memberikan  manfaat  kepada  mauquf  ‘alaih  lebih  banyak?
2.    Bagaimana   jika  ada  barang  wakaf  berupa  tanah  dan  bangunan  masjid ,  kemudian   karena  suatu  sebab  masjid   tersebut  rusak / roboh,  atau  masyarakat   sekitarnya  meninggalkan  tempat   tersebut  karena  tempat  itu  tidak  layak  lagi  sebagai  pemukiman  dan  tidak  ada  lagi  orang  yang  melakukan  sholat  di  situ.  Apakah  lahan   dan  bangunan  masjid   tersebut  dapat  ditukar  dengan  lahan  lain  ditempat  lain  yang   berada  di  tengah-tengah  komunitas  muslim   yang  memanfaatkannya  untuk  jama’ah  atau  untuk  sholat  Jum’at  ?.
3.    Bagaimana  jika  ada  wakaf  berupa  ternak,  yang  digunakan  untuk  keperluan  jihad  fi  sabilillah  atau  di  budidayakan  untuk  kesejahteraan   masyarakat, kemudian  ternak-ternak  tersebut  tidak  produktif  lagi  karena  umurnya  sudah  tua  sehingga  tidak  lagi  memberi  manfaat   kepada   mauquf alaih.  Apakah  ternak-ternak  tersebut  boleh  dijual,  dan  uang  hasil  penjualannya  dibelikan  ternak  baru yang  masih  produktif  dan  dapat  memberikan  manfaat  kepada  mauquf  ‘alaih.

Masalah   tukar-menukar  barang  wakaf   seperti  yang  digambarkan  di  atas  dalam  istilah  fikih  perwakafan  di  sebut  “Istibdal“,  atau  “Ibdal“.  Al-Istibdal, diartikan  sebagai  penjualan  barang  wakaf  untuk  dibelikan  barang  lain  sebagai   wakaf  penggantinya.   Ada  yang  mengartikan,  bahwa  al-Istibdal   adalah   mengeluarkan   suatu  barang  dari  status   wakaf,  dan  menggantikannya   dengan  barang   lain Al-Ibdal, diartikaan  sebagai  penggantian  barang  wakaf  dengan  barang  wakaf  lainnya, baik  yang  sama  kegunaannya  atau   tidak,  seperti  menukar  wakaf   yang  berupa  tanah pertanian  dengan  barang  lain  yang  berupa  tanah  untuk  bangunan. Ada  juga  pendapat  yang  mengartikan  sama  antara  Al-Istibdal  dan  Al-Ibdal. 2)

Ulama  fikih  berbeda  pendapat  dalam  mensikapi  boleh  atau  tidaknya  istibdal  atau Ibdal  ini,  ada  yang  mempersulit  ada  yang  mempermudah,  bahkan  ada  yang  pada  dasarnya melarang   istibdal   atau   ibdal   kecuali   dalam  situasi   pengecualian  (ahwal  istitsnaiyah) yang   jarang  terjadi .   Diantara  mereka  ada  yang  memperbolehkannya  karena  syarat   si wakif,  atau  karena   alasan   hasilnya  (dari  istibdal  ini)  menjadi  lebih  banyak,   atau  karena  ada  situasi  darurat.

Bagi mereka  yang  lebih  menitikberatkan  pada   “prinsip  keabadian”   mengatakan, bahwa  menjaga  kelestarian  atau  keberadaan   barang  wakaf  (mauquf)  itu  merupakan  keniscayaan   kapan  dan  dimana  saja,  tidak  boleh  dijual   dengan  alasan   apapun  dan   tidak  boleh  ditukar  dalam  bentuk  apapun,  apalagi  kalau   barang  wakaf   tersebut   berupa   masjid,  namun  dalam  madzhab  Hanabilah  (Hambaliyah)  masjidpun  dapat  ditukar bahkan   dijual  untuk  dibelikan  wakaf  yang  baru  sebagai  penggantinya,  dengan  alasan  darurat,  seperti  dibutuhkan  untuk  jalan   lalu-lintas  umum,   untuk   perluasan   kuburan  dan  lain  sebagainya.

Dan  bagi  mereka  yang  lebih   berorientasi  pada “prinsip  kemanfaatan”,   mengatakan bahwa  penukaran  barang  wakaf  itu  mungkin  dilakukan   dengan  alasan-alasan  tertentu antara  lain  :   apabila  barang  wakaf  tersebut  sudah  tidak  dapat  memberikan  manfaat sebagaimana  yang  dimaksud   oleh  si  Waqif  (orang  yang  memberi  wakaf),  atau  kondisinya  sudah  menghawatirkan  menjadi  rusak,  atau  ada  tujuan-tujuan  lain  yang  lebih basar  maslahahnya  dan  manfaatnya  bagi  masyarakat   luas,   seperti  untuk  perluasan masjid,  atau  untuk  jalan  yang  sangat  dibutuhkan  masyarakat,  atau  untuk  kuburan umum  bagi  umat  Islam.

Apapila  kita  mencermati   perbedaan-perbedaan   pendapat  diantara  para  ulama  madzhab  selama  ini,  terlihat  tingkat  penyikapannya  yang  berbeda  juga,  dari  yang sangat ketat  konservasinya  terhadap  barang  wakaf  dan  terkesan  mempersulit  istibdal  (tasydid)  sampai  yang  sebaliknya  terasa  sangat  longgar  / mempermudah  (tashil)  membuka   peluang  istibdal.  Masing-masing   dengan  dalil  dan  alasan  ijtihadnya  sendiri-sendiri,  dan  juga  tidak  sedikit  dipengaruhi  oleh  realitas   lingkungan  sosial  yang  diamatinya  pada  zamannya  atau   pengalaman  pribadinya  sendiri.

Dalam   prakteknya,  akibat  membuka   pintu  istibdal   dengan   seluas-seluasnya,  atau menbolehkan  menjual   barang   wakaf,  termasuk   menjual   masjid   dengan   berbagai  macam  alasan,  dapat  menimbulkan  akibat-akibat   negatif  dalam  sejarah  perwakafan.  Sebaliknya   akibat  dari  pendapat  yang  terlalu  mempersulit  Istibdal,  meskipun  barang  wakaf   itu  sudah  tidak  dapat  memberi  manfaat   apa-apa   sebagaimana   yang  diharapkan,   dapat  menimbulkan   keterlantaran  dan  hilangnya  kedayagunaan   barang  wakaf,  serta   merugikan  bagi  si  waqif  (orang  yang  berwakaf)  maupun   mauquf ‘alaih  (pihak  yang  menerima  kemanfaatan  wakaf).  Jadi   masing-masing  sikap  dan  pendapat  tersebut,  ada  sisi  positifnya  dan  ada  sisi  negatifnya.

Abu  Zahrah,  3)   mengatakan  :  “Sejarah   telah  menceritakan  kepada  kita,  tidak  sedikit  dari orang-orang  yang  memegang  kekuasaan  di atas  bumi ini,   melakukan  pelanggaran  dan  penyerobotan  terhadap  barang  wakaf,  mereka   memakannya   dengan curang,   mereka  dibantu   oleh  para  hakim  yang  zalim   (qudlat  dholimun)  dan  saksi-saksi   bohong  (syuhud  juur ).  Sejarah   mencatat,  seperti  yang   diterangkan  oleh  Al-Maqrizi  :  “Bahwa  Amir  Jamaluddin  Yusuf  (salah   seorang  di  antara  amir-amir  di  Mesir,  pada  era  Mamalik)  apabila   menemukan  barang  wakaf  yang  banyak  memberi  hasil,  dan  dia  bermaksud  untuk memilikinya, maka  dia  mencari  dua  orang  saksi  melalui  rekayasa,   dan   dihadapan   majelis  peradilan   mereka mengatakan  bahwa  tanah  wakaf  tersebut  mengganggu   tetangga  dan  lalu lintas,  maka  seharusnya  ditukar (istibdal)  dengan   barang  lainnya. 

Maka  hakim   agung  Kamaluddin  ‘Amru  bin  Adim,  menetapkan   bahwa  barang  wakaf   tersebut  harus  ditukar  dengan  barang  lain,  demi  kemaslahatan  umum  dan  kemaslahatan  wakaf  itu  sendiri.   Kecurangan   yang   dilakukan  oleh  hakim  agung    Kamaluddin  Amru   ini  juga  dilakukan  oleh  hakim-hakim  lainnya,   sehingga  banyak   istana-istana  yang  megah   dan  rumah-rumah  yang  indah  diperoleh   melalui  cara   ini.  Orang-orang  selalu  mengikuti   cara-cara  rajanya,  sehingga  apabila  diantara  mereka  ada  yang  menginginkan  membeli  atau  menjual  barang  wakaf,  maka  usaha  seperti Itu  akan  dilakukan,  yaitu  merayu  hakim  atau  menyuapnya  dan  hakim  akhirnya  dapat  memenuhi  tujuan  orang-orang   tersebut.   Fenomena  seperti   itu  menyebabkan   beberapa   ulama   bersikap   keras   menolak   istibdal,  seperti   At-Tharsusi   yang   dengan  keras   menolak   Istibdal  dan   mengkritik   tajam   praktek    para    penguasa   yang    terlibat   merekayasa   Istibdal   untuk   kepentingan   diri  sendiri“.

Dilingkungan  madzhab  Malikiyah  dan   Syafi’iyah  dikenal   sebagai   golongan   yang mempersempit atau  mempersulit istibdal wakaf, bahkan  cenderung  melarang  sama  sekali  terjadinya  istibdal,  meskipun  barang  wakaf  tersebut  sudah  rusak  atau  sudah  tidak  dapat  memberikan  kemanfaatan  apapun  terhadap  mauquf ‘alaih,  seperti  kebun  yang  sudah  kering   pohonnya,  atau  ternak   yang   sudah  sakit-sakitan  dan  tidak  produktif  lagi atau  bangunan  yang  sudah   roboh  tidak  dapat  ditempati.   Tapi  mauquf   ‘alaih   boleh  memanfaatkan   barang-barang   wakaf   yang  tidak  produktif  dan  tidak   berfungsi   tersebut  dengan  cara  mengkomsumsinya,  seperti  untuk  kayu  bakar   atau  alat-alat  rumah tangga.  

Juga  masjid   wakaf  yang  roboh  atau   sudah  ditinggalkan   jama’ahnya   karena pindah  tempat  bersama-sama,  dan  masjid   tersebut  tidak  ada  lagi   yang  memelihara, tetap  saja  dilarang  melakukan  istibdal  dengan  barang  lain  sebagai  penggantinya. Terhadap  sikap   yang   demikian  itu,  tanpa  ada “hukum  pengecualian“  (al-ahkam  al-Istitsna’iyah),  para   ulama   fikih  modern   seperti    Muhammad   Abu  Zahrah   ( Mesir ),    dan  Musthafa    Ahmad  Az-Zarqa’  ( Syiria ),  atau  yang  lain-lain   merasa   kurang   setuju,  dan    menganggapnya    sebagai   sikap   yang   berlebihan,    yang   dapat     menyebabkan   terbengkelaianya    barang-barang  wakaf   dan   jauh  dari  tujuan  wakaf,    akan    banyak  barang-barang   wakaf   yang  rusak  atau  tidak  memberi  manfaat   apa-apa,   serta   tanah-tanah   wakaf   yang  mati  tidak  dapat  diselamatkan,  akan   menimbulkan  kerugian  besar  bagi  umat  dan  kesejahteraan   mereka.  

Fikih  wakaf,  memang  banyak  memunculkan  pendapat  ulama  yang  berbeda-beda, antara lain  karena  sebagian  besar  dalil-dalil  yang  digunakan  pijakan  fatwa  para  ulama  adalah  bersifat   “ijtihadiyah“,   sehingga  perbedaan  dalil   yang  digunakan   akan  menghasilkan  produk ijtihad  yang  berbeda  pula.  Musthafa  Muhammad  Az-Zarqa’,    menyatakan  “Bahwa  rincian  hukum-hukum  wakaf   yang  terdapat  dalam  kitab-kitab  fikih  hampir semuanya  didasarkan   pada   dalil-dalil   ijtihadiyah   dan  qiyasiyah,  maka   dalam   masalah   ini   nalar  masih  banyak  dapat  berperan”. 4)

Pandangan  Madzhab  Empat  Tentang  Istibdal

Madzhab   Hanafiyah

Menurut  Madzhab  Hanafiyah,  Istibdal  barang  wakaf   itu  hukumnya  boleh,  karena  dua alasan  :     
(1)    Karena  ada  syarat  dari  wakif,  seperti  ketika  dia berikrar  wakaf  mengatakan :  “saya  mewakafkan  tanah  saya  ini  dengan  syarat  sewaktu-waktu  saya  atau  orang yang  mewakili  saya  dapat  menukarnya  dengan  tanah  lain  sebagai  penggantinya“.  Syarat   wakif   ini  sangat   menentukan  dalam   penukaran   wakafnya,  baik   jenis  barang  wakafnya,  atau  tempatnya.  Sebagai  contoh,   jika  wakif  memberi  syarat  :  “Saya  ber-ikrar  wakaf  “tanah  pertanian”  ini,  dengan  syarat  saya  atau  orang  yang  mewakili  saya   dapat   menukar  wakaf  ini  dengan  “tanah  pertanian “ lain,   atau   dengan   bangunan  di  desa  ini  sebagai  penggantinya“.  Maka  dalam  pelaksanaan  Istibdal,  tidak  boleh  tanah  pertanian  wakaf  tersebut  diganti  dengan   “tanah  bangunan”.   Juga   tidak  boleh  menukarnya  dengan  bangunan   yang  berada  di  desa  lain,   karena  hal  itu  menyimpang  dari syarat  wakif.

(2)    Karena   keadaan    dlarurah   atau   karena   mashlahah,   seperti   tanah   wakaf   yang   tidak   dapat   ditanami   (sabkhah), dan tidak  dapat  memberi  hasil  dan  manfaat  apa-apa sehingga  “mauquf  ‘alaih” tidak   menerima   manfaat   hasilnya,  atau  hasilnya   menyusut   tidak  cukup  untuk  biaya   perawatan   dan   pengelolaannya,   maka   pemerintah / hakim  boleh    menukarnya   dengan   tanah   atau   barang    wakaf   lain    sebagai    penggantinya,  meskipun   ada  syarat  atau  tidak ada  syarat  dari   si wakif.   

Demikian  pula  halnya  apabila  wakaf  itu  berupa  rumah  atau  toko  yang  dindingnya  sudah   rapuh,  dan  bangunan  itu  sudah  doyong  hampir  roboh,  atau  sebagian  bangunan tersebut  sudah  rusak  sehingga  tidak  dapat  lagi  diambil  manfaatnya,  sedangkan  wakaf itu  tidak  mempunyai  dana  lain  untuk  merenovasinya,  dan  tidak  ada  orang  yang  bersedia  menyewa  bangunan  wakaf  tersebut  dalam  waktu  yang  lama  dengan  membayar  sewanya  lebih  dulu,  sehingga  dapat  digunakan  untuk  merenovasinya,  maka  pemerintah/hakim  boleh   menukar  dengan  barang  lain  sebagai   ganti  barang  wakaf  tersebut. 5)       

Ibnu  Najim  6)  meriwayatkan,  bahwa    Imam  Muhammad   mengatakan,  bahwa   apabila   tanah  wakaf  sudah  tidak   mampu  lagi  menghasilkan  keuntungan, sedangkan  nazhir  dapat  memperoleh  barang / tanah  lain  yang  dapat  memberikan  hasil   yang  lebih  besar  daripada   tanah  wakaf   tersebut,  maka  dia  boleh  menjualnya  dan  membeli   tanah   yang   lebih   besar  hasilnya,  dengan   harga   penjualan   itu   sebagai   wakaf   pengganti.

Madzhab  Malikiyah

Madzhab  Malikiyah  melarang   terjadinya  Istibdal  dalam  dua  hal  :
Pertama : Apabila  barang  wakaf  itu  berupa  masjid.  Dalam  hal  melarang  Istibdal  masjid  ini  terjadi  kesamaan  antara  imam-imam  madzhab  :  Imam  Abu Hanifah  bin  Nu’man,  Imam   Malik   bin  Anas,  dan  Imam  Muhammad   bin  Idris  As-Syafi’i,  kecuali  Imam   Ahmad   bin  Hambal  yang  membolehkan  menukar  masjid  dengan  tanah  lain   yang  dipakai  untuk  membangun  masjid.

Kedua  : Apabila  barang  wakaf  itu  berupa  tanah  yang  menghasilkan,  maka  tidak  boleh  menjualnya   atau   menukarnya,  kecuali  karena   ada  dharurah   (darurat),  seperti  untuk perluasan   masjid,   atau  untuk  jalan   umum  yang   dibutuhkan  masyarakat,  atau   untuk kuburan,  sebab  hal  tersebut  merupakan   “kemaslahatan  umum”   (al-mashalih  al-‘aammah). Karena  apabila  barang  wakaf  tersebut  tidak  dapat  ditukar atau  dijual  untuk  memenuhi  kemaslahatan  umum  tadi,  maka  masyarakat   akan  mengalami  kesulitan,  padahal  mempermudah  ibadah  bagi  masyarakat,  atau  lalu lintas  mereka,  atau  memudahkan mengubur  mayat-mayat   adalah  suatu  hal  yang  wajib.

Keterangan  dari  kitab  At-Taaj  wal  Iklil,  yang  dikutip  oleh  Abu  Zahroh, mengatakan  “Tidak  dilarang  menjual  rumah  yang  diwakafkan  atau  barang  lainnya, dan pemerintah (as-Sulthan)  boleh  memaksa   penduduk  untuk  menjualnya,  apabila   memang   diperlukan  untuk  keperluan  masjidnya  (yang  digunakan  untuk  sholat  Jum’ah),  demikian   juga halnya  jika  dibutuhkan  untuk  perluasan   jalan ….. “.  

Ibnu  Rusyd   berpendapat,  bahwa  apabila   tanah   wakaf  itu  sudah  tidak   memberikan  hasil,  dan   tidak   mampu  membangunnya  kembali   atau  menyewakannya,  maka  tidak  dilarang  menukarkannya  dengan  tanah  lain  (yang  menghasilkan)  sebagai  penggantinya.  Namun  penukaran  tersebut  harus  mendapat  persetujuan  pemerintah  (al-Qadli)   setelah  jelas  alasannya,  dan  harus   dicatat  dan  ada  saksi.   

Tetapi  pendapat  yang  membolehkan  penukaran  (tukar  guling)  dari  tanah  wakaf  ke  tanah  yang  lain  sebagai  penggantinya  ini  hanyalah   pendapat  sebagian   ulama  Malikiyah  bukan  keseluruhannya.  7)

Al-Khorsyi,  Abu  Abdullah  Muhammad,  dalam  Syarkh  Al-Khorsyi  ‘Ala  Mukhtashar  Kholil,  mengatakan  :  “Sudah  dikatakan,  bahwa  wakaf  tanah  tidak   boleh   ditukar  atau  dijual   kecuali   untuk  tujuan   perluasan   masjid.   Maksudnya apabila   ada  masjid   yang   sudah   tidak   dapat   jama’ah,  sedangkan  di  samping   masjid   tersebut  terdapat   tanah  wakaf  atau  tanah  milik,  maka  boleh  menjual  tanah  wakaf  itu  untuk  perluasan  masjid  Apabila  orang   yang  berwakaf  atau  pemilik  tanah  menolak   menjual  tanahnya,  maka  pemerintah   dapat   memaksanya,  dan  menjadikan   uang  hasil   penjualan  itu  dibelikan  tanah  lain   sebagai   wakaf   pengganti.  Seperti  halnya  untuk  tujuan  perluasan   mesjid,  juga   untuk  tujuan   perluasan  jalan   yang  digunakan   lalulintas  umum/ masyarakat  dan  untuk  kuburan  kaum  muslimin……”  8)

Adapun  Istibdal  barang   wakaf   yang   bergerak  ( waqfu  al-manqul )   menurut  madzhab  Malikiyah   hukumnya   boleh,   sebab   kalau   Istibdal   dalam   hal  ini    (waqfu  al-manqul)  dilarang,  dapat   menimbulkan   kerusakan.    Karena   itu   mereka   menetapkan   bahwa  apabila  wakaf  itu  berupa  hewan  yang  sudah  tidak  berdaya,  lemah  atau  sakit-sakitan, atau  pakaian   yang  lapuk,  maka   boleh  dijual   dan  dari   hasil   penjualan   itu  dibelikan  barang  lain  sebagai  penggantinya.   Diriwayatkan   dari  Imam  Malik,  bahwa  ia  menga-takan  :    “Hewan  wakaf  untuk  sabilillah  yang  sudah   tidak  berdaya / lemah,  sehingga  tidak  kuat  lagi  untuk  perang,  maka  di jual  saja,  dan   dari   hasil   penjualannya  itu  dibelikan   kuda  yang  bisa  memberi  manfaat”.

Madzhab  Syafi’iyah

Madzhab Syafi’iyah  tidak  jauh  berbeda  pendapatnya  dengan  madzhab  Malikiyah, yakni bersikap  mempersempit / mempersulit  terhadap  bolehnya  Istibdal, demi  menjaga  kelestarian   barang   wakaf,  apalagi  banyak   kasus-kasus  Istibdal  di  Mesir   pada   masa  Imam As-Syafi’i   berada  di  sana  yang  disalah  gunakan  oleh  sementera   penguasa  (Amir)  dan pejabat  hukum  ( Qadli )  seperti  yang  diceritakan  Abu  Zahrah  di  muka.  9)

Qadri  Phasya 10)   mengutip  keterangan  dati  kitab  “Asnal  Mathalib“   tentang  pendapat  madzhab  Syafi’iyah  dalam  Istibdal  wakaf  ini  sebagai  berikut  :   “Seandainya  barang  wakaf   itu   sudah   tidak  dapat   memberi  manfaat,   seperti  pohon  yang   daunnya  sudah  mengering,  atau  roboh  tertiup  angin  dan   sudah  tidak   dapat  ditegakkan  kembali, maka  status   wakafnya  tetap  berlaku   karena   barang  tersebut  masih  ada  wujudnya,   jadi  tetap   tidak  boleh  dijual,  tidak  boleh   dihibahkan  atau   diwaris,   karena  alasan  makna  hadis  ( tentang  prinsip  wakaf) ……  Apabila   barang   wakaf   tersebut  sudah   betul-betul  tidak   dapat   memberi   manfaat   kecuali   dikonsumsi,   seperti  dibakar  untuk  memasak,   maka  dapat  diberikan  kepada  mauquf ‘alaih  untuk  dikonsumsi,  tetapi  tidak  boleh  dijual,   atau   dihibahkan  atau  diwaris.  

Dikalangan  ulama  Syafi’iyah  ada  juga  perbedaan  pendapat  tentang  wakaf  tanah / pekarangan  yang  sama  sekali  sudah  tidak  memberi  manfaat,  sebagian  membolehkan  dilakukan  istibdal  dan  sebagian  melarangnya.   Dalam  kitab  “Al-Muhadzab“,  dikatakan  bahwa  :  ”Apabila  seseorang  mewakafkan  kebun  kurmanya  kemudian  kebun  itu  kering, atau   mewakafkan  ternak  kemudian  sakit-sakitan   karena  umurnya,   atau  batang  korma  untuk   tiang  masjid   kemudian  lapuk,  maka  ada  dua  pendapat  :

Tidak  boleh  menjualnya,  seperti  yang  sudah  diterangkan  masalah  masjid. Boleh   menjualnya,  karena   barang   tersebut  sudah   tidak   dapat    diharapkan manfaatnya,  maka  menjualnya  itu  lebih  baik  daripada  membiarkannya  rusak tanpa  ada  gunanya,  hal  itu  berbeda  dengan  masjid  yang  masih  dapat  digunakan  melakukan  sholat  disitu  meskipun  dalam  keadaan  rusak. Apabila   barang-barang  wakaf  tersebut  dijual ,  maka  hasil  penjualnya  dibelikan barang  penggantinya. 11)

Masalah  barang-barang  yang  dihibahkan  (bukan  diwakafkan)  untuk masjid,  seperti  tikar   dan  alat-alat  lainnya  yang  sudah  hilang  keindahannya  atau  kemanfaatannya,  boleh  dijual  kalau  ada  keperluan.
Madzhab   Syafi’iyah   melarang  menjual  masjid   secara  mutlak,  meskipun  masjid  itu  sudah  roboh,  atau  sudah  tidak  ditempati  untuk  ibadah,  karena  penduduk  sekitarnya  sudah  pindah  tempat   semuanya   atau   meninggal  semuanya (seperti  yang  terjadi  waktu  ada  bencana  tsunami di Aceh),  demikian  juga   tanah  masjid  yang  sudah  tidak  ada  bangunannya   tinggal  puing-puing  saja,  tetap  dilarang  menjualnya  atau  menukarnya.

Madzhab  Hanabilah

Madzhab  Hanabilah  (Hambali)   dipandang   sebagai  madzhab   yang  banyak  memberikan kelonggaran   dan  kemudahan  terhadap   Istibdal  wakaf,   meskipun   pada  dasarnya  tidak berbeda  jauh  dari  tiga  madzhab  yang  lain  (Hanafiyah, Malikiyah, dan Syafi’iyah), yaitu sedapat   mungkin  mempertahankan   (istibqa’)   keberadaan  barang  wakaf  tetap  seperti semula,  mengikuti   prinsip  dasar  wakaf   yakni  “habsul  ashli “.   Namun   apabila  terjadi perubahan  kondisi  barang  wakaf  itu  seperti  hilangnya  kedayagunaan  dan  kemanfaatannya,  atau  ada   situasi  darurat   yang  menimpa  barang  wakaf,   seperti  diperlukan  untuk  perluasan   masjid  atau  pelebaran  jalan,  maka  sikap  madzhab-madzhab  tersebut  berbeda  satu   sama   lain,  dan  madzhab  Hanabilah  dipandang   sebagai  madzhab  yang  paling banyak   memberi   kemudahan,   terutama  dalam   melakukan  penukaran   dan  penjualan barang  wakaf,  dan  pada  khususnya  masalah   penukaran  dan   penjualan  masjid   serta  barang-barang  yang  berkaitan  dengan  masjid.

Al-Murdawiy  12)  dalam   Al-Inshaf   mengatakan   :  “Tidak  boleh  menjual  barang  wakaf  kecuali  apabila  tidak  ada  lagi  manfaatnya,  maka  boleh  dijual  dan  harga  penjualannya dibelikan  gantinya.  Demikian  juga  halnya  kuda wakaf  yang   sudah  tidak  layak  lagi  untuk  perang,  maka  boleh   dijual   dan  dibelikan  kuda  lain   yang   layak  digunakan   jihad,  Demikian   juga  masjid  yang  sudah   tidak  memberikan   manfaat   dapat   dipindahkan  ke tempat  lain  demi  untuk  kemaslahatan,  atau  menjualnya  untuk  digunakan  membangun  masjid  baru.   Tapi   pada  dasarnya,  masjid  itu  tidak  boleh  dijual  kecuali  kalau  ada  darurat  yang  dihadapi,  tetapi  alat-alat  masjid  dapat  dipindahkan ke  masjid  lain,  sedangkan  tanah  halaman  masjid  (‘arshatul  masjid)  yang  tidak  ada  bangunannya  boleh  dijual.

Abu  Zahrah  mengatakan,  bahwa  pendapat  madzhab  Hanabilah  khususnya  yang  mengenai  penjualan  masjid  ini  sudah  “tasaahul“ (terlalu  mempermudah). Madzhab  ini  membolehkan  menjual  mesjid  apabila  sudah  tidak  dapat  memenuhi  maksud  pewakafannya, seperti   tidak  dapat  menampung  jama’ahnya  dan  tidak  dapat  diperluas  lagi,  atau  ada bagian   masjid  yang  rusak  yang  menyebabkan  masjid   tidak  dapat  dimanfaatkan,  atau ada  kerusakan  bangunan  di  kawasan   dimana  masjid   tersebut  berada,  sehingga  masjid   tidak  dapat  digunakan  dan   tidak  manfaat  lagi.   Maka  dalam  kondisi   seperti   itu masjid  boleh  dijual,  dan  hasil  penjualannya  digunakan  untuk  membangun  masjid  lagi 13)

Di  antara  empat  madzhab  tersebut,  disamping  ada  perbedaan-perbedaannya,  juga ada  persamaan-persamaannya,  antara  lain  :
(1)    Sedapat  mungkin  barang  wakaf   harus  dijaga  kelestariannya  dan  dilindungi  keberadaannya .
(2)    Penukaran  atau  penjualan  barang  wakaf  hanya  dibolehkan  apabila  ada  alasan darurat  atau  untuk  mempertahankan  manfaatnya .
(3)    Penukaran  (al-Istibdal)  maupun  penjualan  ( al-bai’ )  barang  wakaf  harus  dilakukan  oleh  pemerintah  (qadli  atau  hakim),  paling  tidak  seizin  pemerintah.
(4)    Hasil   penukaran   maupun  penjualan  barang  wakaf   harus  diwujudkan  menjadi barang   wakaf   penggantinya.

Istibdal  Wakaf  Dalam  UU  No. 41  Th.  2004  dan  PP  No.42  Th. 2006

Lahirnya  UU  Nomor  41  Tahun  2004, Tentang  Wakaf, dan  PP   Nomor  42  Tahun   2006 Tentang  Pelaksanaannya,  14)  di  tengah-tengah  semangat  pemberdayaan  wakaf  secara  global,  semenjak  datang  abad  ke  XV  Hijriyah. Di  beberapa  negara  Islam  diselenggarakan   konferensi,  seminar   atau  lokakarya   tentang  wakaf,  seperti  Konferensi  Internasional Menteri-menteri  Wakaf  &  Agama  (1979)   di   Jakarta,     Nadwah     “Muassasah   al-Aw-qaf   fi  al-‘Alam  al-Arabi  al-Islami“  (1983)  di   Rabat   Maroko,    Nadwah      “ Idarah  wa  Tatsmir  Mumtalakaat  al-Auqaf“   (1984)  di   Jeddah    Arab  Saudi,   Nadwah    “ al-Atsar  al-Ijtima’iyah  wal  Iqtishadiyah  lil  Waqfi  fi  al-‘Alam  al-Islami  al-Mua’shir “   (1992)    di   Istambul  Turkey,   Nadwah  “ Nahwa  Daur  Tanmawiy  lil  Waqfi “    ( 1992 )  di  Kuwait , Nadwah  “ Ahammiyah  al-Awqaf  al-Islamiyah  fi  ‘Alam  al-Yaum “   (1996)  di  Amman   Yordan,  dan  lain-lain.

Pembahasan  wakaf  dalam  forum-forum  tersebut  terasa  sangat  kuat  kecenderungannya untuk  membuka  jalan  Istibdal  wakaf   sebagai  salah  satu   cara  untuk  melestarikan    kemanfaatan   wakaf,   dan  untuk  menghindari   terjadinya   keterbengkalaian   barang  wakaf karena  beberapa  sebab.  Munculnya  paradigma  yang  lebih  berkonsentrasi  pada  prinsip “ pelestarian  dan  peningkatan  manfaat  wakaf “  ( tasbil  al-tsamrah ), menggeser  paradigma   yang  selama   ini  lebih   berkonsentrasi  pada  prinsip   “penjagaan  keabadian  barang  wakaf“  (habsu  al-ashl).  Yang  menarik  dari  pembahasan  forum-forum  tersebut  adalah adanya  semangat   “kompromi  antar  madzhab”   yang  selama  ini  dapat  dikatakan  belum  pernah   terjadi.   Keputusan-keputusan  yang   ditetapkan   melalui   forum-forum   tersebut  dapat  dikatakan  sebagai  gambaran  terjadinya   “pluralisme  madzhab”  dalam  kajian fiqih  seperti  :   waqaf  mu’aqqat  (wakaf  temporal),  wakaf  uang,  istibdal  al-waqf  (penukaran barang  wakaf),   istitsmar  amwal  al-waqf    (investasi  dana  wakaf),  profesionalisasi  na-zhir .   Issu-issu  wakaf   kontemporer  tersebut  mempengaruhi  agenda   pertemuan  wakaf baik  dalam  skala  nasional  maupun  internasional,  juga  dalam  penulisan  buku-buku  per-undangan  wakaf   serta  kajian-kajian  ilmiah  dan  produk-produk  akademis, seperti  munculnya  banyak  tesis  dan  disertasi  wakaf .  Para  narasumber dan  perumus  UU  Nomor  41 Tahun   2004,  serta  PP  Nomor  42   Tahun  2006    tentang  perwakafan   di  Indonesia  juga  sudah  dipengaruhi   oleh  arus  pemikiran  seperti  disebut  di  muka.

Dalam  UU  Nomor  41  Tahun 2004  Tentang  Wakaf  ini,  masalah  Istibdal  dimasukkan  dalam  “hukum  pengecualian“  (al-hukmu  al-istitsna’i)  seperti   disebut  dalam    BAB   IV Pasal  40  dan  41  ayat  (1) .   Dalam  Pasal  40  dinyatakan, bahwa Harta  benda  wakaf  yang  sudah  diwakafkan  dilarang  :
a.    Dijadikan  jaminan.
b.    Disita .
c.    Dihibahkan .
d.    Dijual .
e.    Diwariskan .
f.    Ditukar ,  atau
g.    Dialihkan  dalam  bentuk  pengalihan  hak  lainnya .

Dalam  Pasal  41  dinyatakan  :
1.     Ketentuan   sebagaimana  dimaksud  dalam  Pasal  40  huruf  f   dikecualikan   apabila  harta   benda  wakaf  yang  telah   diwakafkan  digunakan  untuk  kepentingan umum  sesuai  dengan  rencana  umum  tata  ruang  (RUTR)   berdasarkan  ketentuan   peraturan   perundang-undangan  yang   berlaku  dan   tidak  bertentangan  dengan  syari’ah .
2.    Pelaksanaan   ketentuan   sebagaimana  dimaksud  pada  ayat   (1)  hanya  dapat  dilakukan  setelah  memperoleh  izin  tertulis  dari  Menteri  atas  persetujuan  Badan Wakaf  Indonesia .
3.    Harta   benda  wakaf  yang  sudah  diubah   statusnya  karena  ketentuan  pengecualian   sebagaimana  dimaksud  pada  ayat  (1)  wajib  ditukar  dengan  harta  benda yang  manfaat   dan  nilai   tukar  sekurang-kurangnya   sama  dengan  harta  benda wakaf  semula .
4.    Ketentuan  mengenai  perubahan  status  harta  benda  wakaf  sebagaimana  dimaksud  pada  ayat  (1), ayat  (2),  dan  ayat  (3)  diatur  lebih  lanjut  dengan  Peraturan Pemerintah .

Dari  ketentuan-ketentuan  yang  tercantum  mulai  Pasal  40  dan  41  diatas,  terlihat  adanya  sikap   kehati-hatian   dalam  tukar-menukar  barang  wakaf,  dan   masih  menekankan upaya  menjaga  keabadian  barang  wakaf  selama  keadaannya  masih  normal-normal  saja.  Tapi   disisi   lain  juga  sudah  membuka  pintu  Istibdal  meskipun  tidak  tasahul  ( mempermudah  masalah ) .  Hal   ini  lebih  jelas  lagi  dengan  melihat  aturan  yang  terdapat  pada Peraturan  Pemerintah  Nomor  42  Tahun  2006 .  Dalam  BAB  VI ,  Pasal  49  dinyatakan  :

1.    Perubahan  status  harta  benda  wakaf  dengan  bentuk  penukaran  dilarang  kecuali dengan  izin  tertulis  dari  Menteri  berdasarkan  pertimbangan  BWI .  
2.    Izin  tertulis   dari  Menteri  sebagaimana  dimaksud  pada  ayat  (1)  hanya   dapat  diberikan  dengan  pertimbangan  sebagai  berikut  ;
a.     perubahan  harta  benda  wakaf  tersebut digunakan  untuk  kepentingan  umum sesuai   dengan    Rencana  Umum  Tata  Ruang  (RUTR)    berdasarkan   ketentuan  Peraturan  Perundang-undangan   dan  tidak  bertentangan  dengan  prinsip   syari’ah.
b.    harta   benda  wakaf   tidak   dapat   dipergunakan   sesuai  dengan   ikrar   wakaf , atau
c.    pertukaran  dilakukan  untuk  keperluan  keagamaan  secara  langsung  dan  mendesak.
3.    Selain  dari  pertimbangan  sebagaimana  dimaksud  pada  ayat  (2) ,  izin  pertukaran Harta  benda  wakaf  hanya  dapat  diberikan  jika  :
a.    Harta  benda   penukar  memiliki   sertfikat  atau  bukti  kepemilikan  sah  sesuai dengan  Peraturan  Perundang-undangan ;    dan
b.    Nilai   dan  manfaat   harta  penukar  sekurang-kurangnya   sama   dengan  harta benda  wakaf  semula .  
4.    Nilai  dan   manfaat  harta  benda  penukar  sebagaimana  dimaksud  pada  ayat (3) huruf  b ditetapkan  oleh  Bupati/Walikota   berdasarkan  rekomendasi  tim  penilai yang  anggotanya  terdiri  dari  unsur  :
a.    Pemerintah  daerah  kabupaten/kota .
b.    Kantor  pertanahan  kabupaten / kota .
c.    Majlis  Ulama  Indonesia  (MUI)  kabupaten /kota .
d.    Kantor  Departemen  Agama  kabupaten / kota .
e.    Nazhir  tanah  wakaf  yang  bersangkutan .
Pasal  50  dan  51   PP  Nomor  42  tersebut,  selanjutnya  di  dinyatakan  :
Pasal  50  :  Nilai  dan  manfaat  harta  benda  penukar  sebagaimana  dimaksud  dalam  Pasal   49   ayat (3)  huruf   b  dihitung    sebagai  berikut  :
a.    harta  benda  penukar  memiliki   Nilai  Jual  Obyek  Pajak  (NOJP)   sekurang-kurangnya  sama  dengan  NPJP  harta  benda  wakaf ,  dan
b.    harta  benda  penukar berada  di  wilayah  yang  strategis  dan  mudah  untuk dikembangkan .
Pasal  51  :  Penukaran  terhadap  harta  benda  wakaf  yang  akan  diubah  statusnya  dilakukan  sebagai  berikut  :
a.    Nazhir  mengajukan  permohonan  tukar  ganti  kepada  Menteri  melalui  Kantor  Urusan  Agama  Kecamatan   setempat   dengan  menjelaskan  alasan  perubahan  status / tukat  menukar  tersebut ;
b.    Kepala  KUA   Kecamatan  meneruskan   permohonan  tersebut  kepada   Kantor  Departemen  (Kementerian)  Agama  kabupaten / kota .
c.    Kepala  Kantor  Departemen  (Kementrian)   Agama  kabupaten / kota    setelah  menerima  permohonan  tersebut  membentuk  tim  dengan  susunan  dan  maksud  seperti  dalam  Pasal  49  ayat  4  dan  selanjutnya  Bupati / Walikota  setempat membu-at  Surat  Keputusan ;
d.    Kepala  Kantor  Departemen   (Kementerian)  Agama  kabupaten / kota  meneruskan permohonan   tersebut  dengan  dilampiri  hasil  penelitian  dari  tim  kepada  Kantor Wilayah  Departemen  (Kementerian) Agama  propinsi  dan  selanjutnya  meneruskan permohonan  tersebut  kepada  Menteri ;
e.    Setelah   mendapatkan  persetujuan  tertulis   dari   Menteri,  maka   tukar  ganti  dapat  dilaksanakan  dan  hasilnya  harus  dilaporkan  oleh  Nazhir  ke  kantor  pertanahan  dan / atau  lembaga  terkait  untuk  pendaftaran  lebih  lanjut .

Memperhatikan  isi  aturan  perundangan  (UU  No. 41  Th.  2004 ,  dan  PP No. 42  Th. 2006) sepintas  terasa   sangat  birokratis   dan  tidak  mudah  dilakukan  oleh  para  Nazhir  di  daerah  yang  jauh  dari  akses  pelayanan  perkantoran,  ditambah  lagi  dengan  kemampuan mayoritas   Nazhir   yang  ada  di  Indonesia   sekarang,   serta  luasnya  daerah  lokasi  harta  benda  wakaf  terutama  di  daerah  pedesaan  di  luar  Jawa,   juga   mengingat    kebutuhan biaya  yang   harus  disediakan  untuk  tranportasi  selama   pengurusan  surat  permohonan tersebut,   rasanya   perlu   dicarikan   cara   yang  lebih   mudah,   yang  lebih  murah,   dan  yang   lebih   proporsional  dengan  nilai  wakaf  yang  ditukar  gantikan.  Tapi  semangat  ke-hati-hatian  seperti  yang  terasa  dalam  peraturan  perundangan  wakaf  yang  ada  itu  perlu  tetap  terjaga.

Masalah  wakaf  ini  memang  sejak  dulu  merupakan   masalah  yang  banyak  mengundang kontroversial   diantara   para  ulama,   mulai  dari  kedudukan  substansialnya,  hukumnya, macamnya  barang  yang  boleh  diwakafkan,  cara  pengelolaannya,  peruntukannya,  dan lain  sebagainya.  Perwakafan  memang  sangat  dinamis,  setiap  waktu  bisa  terjadi  perubahan  persepsi  dan  penafsiran  sejalan  dengan  dinamika  sosial,  serta  perubahan  dimensi   waktu  dan  tempat,   karena  sebagian  besar  dalil-dalil   yang  digunakan  dalam  fikih  wakaf  adalah  ijtihadiyah  (bersifat  ijtihad)  bukan  qath’iyah  (bersifat  pasti),  oleh  karenanya  bisa  terjadi  banyak  perbedaan  diantara  ulama  mujtahid.  Wakaf   itu  sendiri  tidak  termasuk  perintah  yang  sifatnya  “ta’abbudiy”  yang  tidak   bisa  dinalar  maksudnya, tapi  lebih  bersifat  “ta’aqquliy”,  yang  dapat  dinalar  maknanya,  dan  yang  tujuan  akhirnya  adalah  memberi  kemaslahatan  kepada  umat .  15).  

Catatan  Kaki:

1)    Hadis  diriwayatkan  Al-Bukhori  dan  Muslim ,  dari  sumber  sanad  Abdullah  bin Umar .
2)     Abu  Zahrah, Muhammad, 2005, Muhadlaraat  Fi al-Waqf  :  150.   Al-Jamal,  Ahmad  Muhammad   Abdul’azhim,  2007.  Al-Waqfu  al-Islamiy  :  47 .    Qadri  Phasa, Muhammad ,  2006 .  Qanun  al-‘ Adl  wa  al-Inshaf  :   282 – 283.   Asyub,  Abduljalil  Abdurrahman.  2009 ,  Kirab  al-Waqf  :  150 – 153.
3)    Abu  Zahrah,  op. cit  :  172.
4)    Az-Zarqaa’,  Musthafa   Ahmad   .  1418  H,   Ahkam  al-Awqaaf ,  I  : 15 .
5)    Qadri  Phasa  :  281 – 287 ,  At-Tharablisi ,  Al-Is’af  :  27 .  Ibnu ‘Abidin , Raddu  al-Muhtar  ala  al-Durr  al-Mukhtar  :  535 .
6)    Ibnu  Najim ,  Al-Bakhr  al-Ra’iq  :  V  :  222 .
7)    Abu  Zahrah ,  op.cit .  :  159 –  160 .
8)    Al-Kharsyi,  Abu  Abdillah.   Syarkh  al-Khorsyi  ala  Mukhtashar  Khalil , VII  :  96-96.
9)    Abu  Zahrah,  op. cit . : 172
10)     Qadri  Phasa  :   282 .
11)     Al-Syairazi,  Abu  Ishaq,    Al-Muhadzab.    Bab  al-Waqf .
12)     Al-Murdawi ,  Al-Inshaf .  VII  :  100-101
13)     Abu  Zahrah  :  op.cit.  :  163
14)     UU  No. 41  Th. 2004  Tentang  Wakaf  dan  PP  No.  42  Th.  2006  Tentang Pelaksanaannya .   Dirjen  Bimas  Islam  Depag  2007 .  
15)     Jamal  .  op.cit. :  16 .